讲座名称：日本文艺的审美传统与交流

主讲人：叶渭渠 （中国社会科学院日本研究所教授）

讲座地点：北京市西城区文津街7号

讲座时间：2004年07月17日

讲座类别：艺术

讲座时长：120分钟

主讲人简介：叶渭渠 1956年北京大学毕业。中国社会科学院研究员、教授。曾任早稻田大学、立命馆大学、学习院大学、横滨市立大学客座研究员或客座教授、日本“野间文艺翻译奖”评委会委员等职。

　　学术专著有：《日本文学思潮史》、《日本文化史》、《冷艳文士川端康成》等。与唐月梅合著有：《日本文学史》、《20世纪日本文学史》、《日本人的美意识》。多人合著有：《日本文明》、《世界文明图库?樱花之国》等。另有散文随笔集：《樱园拾叶》、《扶桑掇琐》、《雪国的诱惑》。译有：加藤周一著《日本文学史序说》、川端康成《雪国》等系列小说散文。主编有：《日本文化与现代化》、《东瀛美文之旅》，以及川端康成、三岛由纪夫、大江健三郎、谷崎润一郎、横光利一等名家文集十余套。

关键词：艺术 日本

组织单位：国家图书馆古籍馆（原国家图书馆分馆）

内容摘要：本题分两大部分：第一部分是古代“真实”和“物哀”审美意识的流变；第二部分是近古空寂?闲寂的源流与历史联系

第一部分是古代“真实”和“物哀”审美意识的流变

古代的“真实”审美意识是在日本本土文化思想──原始神道文化土壤中萌芽和生成的。日本古代审美学意识从萌芽到发生的全过程，都是以“真实”（まこと）为基底的。在不同历史时期，分别接受外来佛教的“心性”和禅宗的“无中万般有”的思想影响，融合在比如古代的“物哀” （もののあはれ）、近古的“空寂”（わび） 的幽玄和“闲寂”（さび） 的风雅等审美意识中，成为不易的日本美学精神，流贯于各种日本文艺乃至生活意识之中，成为日本文明的河床。

“真实”审美意识

日本古代的“真实”审美意识，除了表现“事”、“言”的真实以外，还表现“心”的真实，即“真心”、真情的一面。

在文学方面，《万叶集》所表现的“真实”审美意识，以真实的感动为根本，尤其是后期的恋歌，更多的真实的感动表现为“真心”。其表现的“真心”，主要是人对四季自然的真实、自然、素朴的感受性，以及人在爱情生活上的悲喜哀乐的自然感情。这是凡人的人性真实的一面。这就是文艺上的“真实” 原初审美意识。

紫式部创作的《源氏物语》正体现了这种写实的“真实”审美观念。它的表现内容以

真实性为中心，如实地描绘了作者所亲自接触到的宫廷生活的现实，不是凭空想写出来的。作者紫式部无论是在文学、美学的理论主张上，还是在创作的美学实践上，都确实是一位卓越的写实主义作家，《源氏物语》是日本古代有数的写实主义与浪漫主义结合的优秀文学作品。

在美术方面，从原始美术到古代佛教美术，除了具有宗教的神秘性的艺术意匠的一面，还具有写实性的艺术形态的一面。在土偶、埴轮、佛画、佛雕，乃至某些初期的人物塑像，都表现了日本古代绘画、雕塑艺术所追求的写实的真实性。

综观日本古代各种文学艺术形态，都存在“真实”审美学意识，主要表现人性的真实，同时也表现美的体验，即把握人性与美两方面的真实性。这就是日本古代“真实”审美的基本性格特征。这样，“真实”的美学意义，人性是根本，真是为了美，真也是美的一个要素。这种审美精神贯穿于各个时代，成为不易的东西。这种审美意识，从不自觉，到逐步走向了自觉，从此“真实”审美意识，左右着日本古代审美的价值取向，也成为古代日本文艺的基本精神。

“物哀”审美意识

日本“真实”的美学意识与“哀”（あはれ）和“物哀”的美学意识，是先于美学的其他形态而存在。“物哀”的形成与发展，经历了一个较长的历史过程，最早是与“真实”美学意识孪生，深深地渗透和参与古代日本美学思想的形成。

“物哀”的审美观是由紫式部之手完成的。紫式部在《源氏物语》中，以“真实”为根底，将“哀”发展为“物哀”，将简单的感叹发展到复杂的感动，从而深化了主体感情，并由理智支配其文学素材，使“物哀”的内容更为丰富和充实，含赞赏、亲爱、共鸣、同情、可怜、悲伤的广泛涵义，而且其感动的对象超出人和物，扩大为社会世态，这种感动具有观照性。紫式部将“哀”发展为更富多义的“物哀”审美思想，创造了日本式的浪漫的“物哀”审美理念，从而确立了日本古代美学的主体性。《源氏物语》一书，就出现1044个“哀”和13个“物哀”的词，尤其是她笔下的13个“物哀” ，具有多义性。

《源氏物语》的物哀之多义性，可以归纳为三个层次：第一个层次是对人的感动，以男女恋情的哀感最为突出；第二个层次是对世态的感动，贯穿在对人情世态、包括“天下大事”的咏叹上；第三个层次是对自然物的感动，尤其是季节带来的无常感，即对自然美的动心。前两者是属于现实性的，后者是属于观照性的。但是，所有“物哀”的感动、“知物哀”心，都是从内心底里将对象作为有价值物而感到或悲哀、愤懑，或愉悦、亲爱、同情等等纯化了的真实感情，而非单纯的触物感伤或触物兴叹，更非一般动物的自然感情。为了挖掘这三个层次的“物哀”之情和“知物哀”之心，作者前所未有地着力于心理描写，挖掘人性的深层的真情，而且取得了巨大的成功。紫式部主导的“物哀观”支配着平安时代日本古代文学，而且其影响及于这个时代以后一个很长时期的文学美学观，甚至超出文学美学观而及艺术观、文化观和人生观。

日本古代“物语绘卷”这一美术形态中，最具代表性的《源氏物语绘卷》，不仅将各回的故事、主人公的微妙心理和人物相互间的纠葛，还有人物与自然的心灵交流，惟妙惟肖地表现在画面上，而且将《源氏物语》的“物哀”精神融入绘画之中，将《源氏物语》的神髓出色地表现出来，颇具艺术的魅力。

第二部分是近古空寂?闲寂的源流与历史联系

中世纪以后，在禅宗思想的强烈影响下，在审美意识方面，由古代以“真实”、“物哀”为主体的审美观，转向这一时期以“空寂”的幽玄、“闲寂”的风雅为主体的审美观。“空寂”和“闲寂”的美学理念渗透到日本文艺生活和精神生活的各个层面。以“空寂”的茶道、空间艺术和“闲寂”的俳句为例重点说明。

空寂的审美意识

千利休以“空寂”作为茶道的基本精神，创造了草庵式的茶道，并进一步提出的“空寂”是以“贫困”作为根底，“贫困”则是空寂的本质构成。所谓“贫困”，是指不随世俗，诸如财富、权力、名誉等等，企图从“贫困”中感受一种超现实的存在。因此他强调“空寂茶”不能为“物”所囚，必须以“心”征服“物” 。

在空间艺术方面，最具代表性的是桂离宫的建筑。它的明显特色是：质朴而近乎自然，非对称性而近乎不完整乃至残缺，且小巧而几近纤弱。这种审美情趣不重形式而重精神，是从禅宗“多即是一，一即是多”的思维方法的启发而产生的。它表现的平淡、单纯、含蓄和空灵，让人们从这种自然的艺术性中诱发出一种空寂的效果，产生一种幽玄的美。

日本庭园艺术受禅文化精神的渗润最大的，是“枯山水”庭园，即石庭园的一种俗称，就是用石头、石子造成偏僻的山庄，缓慢起伏的山峦，或造成山中的村落等等模样，企图让人生起一种野景的情趣。”到了室町时代，禅宗广为传播后，导入了“空寂”的“幽玄”艺术精神，才形成一种独立的庭园模式而流行起来，成为日本最具象征性的庭园文化。

这种“空寂”的幽玄美，还体现在能乐和水墨画上。世阿弥的“能乐”论著《风姿花传》，成为近古艺术理论的基础概念，使之具有独自的美学意义。他首先强调要达到“幽玄”，就必须“有心”；其次，强调“能乐”的演员表演主要动“心”才有“空寂”的“幽玄”。这是日本近古美学的一大跃进，是划时期的大事。

日本传入中国南宋的水墨画，又独创了与中国水墨画审美情趣相异的风格，即以自然为主的水墨山水图，深藏禅机的风格。雪舟不使硬笔法，而采用柔和、湿润的表现法，以适应日本人的感觉。同时，通过余白和省笔，浸在空漠的“无”中来创造一种超然物外的艺术力量，从“无”中发现最大的“有”，并由此确定其艺术美的价值，完全体现了日本的“空寂”幽玄的美学精神。

“闲寂”的审美意识

芭蕉“闲寂”的美学观，其根本源于：一是日本传统的“真实”（诚）、“物哀”、“幽玄”文学思想。芭蕉以古代传统的歌情作为媒介，捕捉自然物象的固有生命，并将此固有生命称作“本情”，以为风雅终极的目的。这是离开自我的小主观，归入自然的本情，并通过两者合一，走向大宇宙。而这种艺术观的根底就在于“真实”（诚），并且与“物哀”与“幽玄”浑然一体。二是中国老庄思想和朱子学世界观。芭蕉将老庄的“天人合一”思想和朱子的“天道即人道”思想移在俳句上，在把握主客合一的基础上，觅寻俳句的人生救济的至高之道。他所主张的“贯道之物一如”，就是老子主张的顺应自然，则必须“惟道是从”，抱守着本体“一”也。在表现上，则深受汉诗内在张力的表现的影响。他的“闲寂”看似是消极无力，但内里却蕴藏着无限的力量。

日本美学还有许多形态，但占据着重要的中心位置的，是古代的“真实”、“物哀”和近古的“空寂”、“闲寂”，它们彼此相辅相成，形成日本美学的特质，概括地表现了日本审美观的整体。一位日本学者论述“物哀”、“空寂”、“闲寂”三者在日本审美观构成方面的重要性时说：“如果物语没有‘物哀’的形象，茶道没有‘空寂’的形象，俳句没有‘闲寂’的形象，就如同调膳忘却下佐料。它们的美形态占据着日本美的心脏部位。”这是很形象的概括，在这里，我补充一句，这三种日本美的形态，都是以日本本土的“真实”美形态为根基而形成的。可以说，日本美学是有其色彩鲜明的民族特质的。

写实的“真实”、浪漫的“物哀”、象征的“空寂”和“闲寂”这四种精神相通的美学思想，大大地增加了日本民族文艺思想的丰富性，以及艺术表现的力度，进一步深化了日本文艺美，完成了日本美学的体系。

我们通过它们可以发现日本美的存在，可以得到至真至纯的美的享受。